Votre analyste vous énerve ?
Vous avez parfois l’impression de le rejeter, de lui en vouloir, voire de le détester ?

En psychanalyse, ces mouvements ne sont pas forcément des accidents de parcours. Ils peuvent même devenir des moments décisifs du travail analytique.

C’est ce que l’on appelle le transfert négatif.

Le transfert négatif désigne l’ensemble des affects hostiles qu’un patient peut éprouver à l’égard de son analyste : méfiance, irritation, rejet, colère, haine. Ces affects sont souvent difficiles à reconnaître, parce qu’ils touchent à ce que l’on préférerait tenir à distance. Pourtant, ils ne sont pas de simples obstacles. Ils peuvent révéler ce qui, dans la cure, commence précisément à se rejouer.

Lacan : le transfert comme résistance au savoir

Avec Lacan, le transfert prend une dimension plus structurale. Il ne s’agit pas seulement de répéter des figures du passé, mais de mettre en acte quelque chose de l’inconscient.

Dans Le Séminaire XI, Lacan définit le transfert comme « la mise en acte de la réalité de l’inconscient ». Il affirme aussi que le transfert est « par lui-même une résistance ».

Cette idée éclaire autrement le transfert négatif.

Le rejet de l’analyste peut apparaître au moment où quelque chose du savoir inconscient commence à émerger. Le sujet se défend. Il résiste à ce qui se dit, à ce qui s’entend, à ce qui risque de se dévoiler.

Dans cette perspective, l’hostilité envers l’analyste n’est pas seulement dirigée contre une personne. Elle peut viser la place que l’analyste occupe : celle d’un Autre supposé entendre, interpréter, ou faire surgir une vérité difficile.

Le transfert négatif signale alors un point sensible. Un lieu où le sujet rencontre quelque chose qu’il ne veut pas encore savoir.

Attaquer le lien analytique

Melanie Klein radicalise cette question en faisant du transfert négatif une dimension très primitive de la vie psychique.

Pour elle, la haine dirigée contre l’analyste ne vient pas seulement après coup. Elle peut être enracinée dans les premières relations d’objet, là où le monde interne est encore divisé entre bon et mauvais, aimé et persécuteur.

Dans Notes sur quelques mécanismes schizoïdes en 1946, Klein écrit que « la haine […] dirigée contre l’analyste est l’expression directe des angoisses persécutives primitives ».

Le transfert négatif n’est donc pas seulement une réaction secondaire. Il peut traduire une angoisse très ancienne : peur d’être attaqué, envahi, détruit, abandonné. L’analyste peut alors être vécu comme persécuteur, même lorsque rien, dans la réalité immédiate, ne semble justifier une telle intensité.

Avec Donald Winnicott, l’enjeu se déplace vers la solidité du lien.

Dans La haine dans le contre-transfert en 1947, il insiste sur la nécessité pour l’analyste de survivre à la haine du patient. Il formule une idée centrale : « Le patient doit pouvoir faire l’expérience de sa haine sans que celle-ci ne détruise l’objet ».

Cette phrase est décisive.

Le patient peut avoir besoin d’éprouver que sa haine ne détruit pas l’autre. Que son agressivité ne fait pas disparaître le lien. Que l’analyste ne se venge pas, ne s’effondre pas, ne répond pas par un rejet symétrique.

Le transfert négatif devient alors une épreuve de fiabilité. Une relation qui tient face à l’agressivité peut ouvrir une expérience nouvelle.

Bion : quand la pensée elle-même est attaquée

Avec Wilfred Bion, le transfert négatif ne concerne plus seulement l’analyste comme personne, ni même le lien affectif. Il peut viser la pensée elle-même.

Dans Attaques contre le lien en 1959, Bion décrit certains mouvements psychiques où le patient « attaque […] la capacité même de penser ». Ce qui est attaqué, ce n’est pas uniquement l’analyste, mais la possibilité qu’un lien fasse émerger du sens.

Bion développera ensuite la notion d’« éléments bêta » dans Learning from Experience en 1962 : des éléments psychiques bruts, non transformés, qui ne peuvent pas encore être pensés.

Dans ces situations, le transfert négatif peut prendre la forme d’une attaque contre la symbolisation. Le patient rejette l’interprétation, le cadre, la parole, parfois même toute possibilité de compréhension.

Ce n’est pas seulement : “je vous en veux”.
C’est parfois : “je ne veux pas que cela puisse être pensé”.

Le travail analytique consiste alors à contenir ce qui ne peut pas encore être élaboré, sans forcer trop vite le sens.

Une chance de transformation

Enfin, Alice Miller insiste sur la dimension traumatique et sur la réalité affective de la colère.

Dans Le drame de l’enfant doué en 1979, elle écrit que « la colère réprimée de l’enfant ne disparaît pas ; elle est simplement déplacée ».

Cette phrase permet d’entendre autrement certains mouvements de transfert négatif. La haine ou la colère adressée à l’analyste peut parfois être l’expression d’une colère ancienne, longtemps empêchée, jamais reconnue, jamais autorisée.

Le transfert négatif peut alors donner une forme à ce qui n’avait pas pu être dit.

Il ne s’agit pas de valoriser la haine pour elle-même. Il s’agit de comprendre ce qu’elle transporte : une douleur, une blessure, une demande, une défense, parfois une vérité émotionnelle longtemps restée sans adresse.

Ce que le transfert négatif rend possible

Le transfert négatif est un phénomène pluriel.

Chez Freud, il rejoue des conflits anciens.
Chez Lacan, il résiste au savoir inconscient.
Chez Klein, il exprime des angoisses primitives.
Chez Winnicott, il met le lien à l’épreuve.
Chez Bion, il peut attaquer la pensée elle-même.
Chez Kernberg, il révèle l’agressivité dans les relations d’objet.
Chez Kohut, il peut traduire une blessure narcissique.
Chez Laplanche, il confronte le sujet à l’altérité de l’autre.
Chez Alice Miller, il peut donner voix à une colère longtemps réprimée.

Une idée commune traverse pourtant ces approches : ce qui prend la forme d’un rejet ou d’une hostilité dans la cure n’est pas nécessairement un échec du processus analytique.

C’est parfois au contraire le lieu où il devient opérant.

Le transfert négatif oblige à ne pas idéaliser la relation analytique. Il rappelle que la cure ne travaille pas seulement avec la confiance, la parole apaisée ou l’élaboration tranquille. Elle travaille aussi avec la haine, la résistance, l’agressivité, le refus.

Et parfois, c’est précisément là que quelque chose commence à se transformer.

Le transfert est l’un des concepts les plus importants de la psychanalyse. Il désigne ce qui se joue, souvent à l’insu du patient, dans la relation avec son psychanalyste. Affection intense, rejet, colère, idéalisation, attente démesurée, sentiment d’abandon ou attachement puissant : le transfert peut prendre des formes très différentes.

Mais pourquoi la relation analytique provoque-t-elle parfois des émotions aussi fortes ? Pourquoi certains affects semblent-ils dépasser la réalité de la situation présente ? Et que nous apprennent Freud et Lacan sur ce phénomène central de la cure psychanalytique ?

Pour Freud, le transfert est d’abord une répétition inconsciente du passé. Pour Lacan, il devient aussi une mise en acte de l’inconscient, structurée par le langage et par la figure du sujet supposé savoir.

Comprendre le transfert et le contre-transfert permet donc d’éclairer non seulement la pratique analytique, mais aussi certaines dynamiques profondes de nos relations humaines.

Le transfert comme moteur de la cure analytique

Pour Freud, le transfert est à la fois une résistance et un levier thérapeutique.

Il est une résistance, car le patient répète au lieu de se souvenir. Il rejoue certaines positions psychiques sans toujours pouvoir les reconnaître. Il peut par exemple attendre de l’analyste une réponse qu’il attendait autrefois d’un parent, ou lui attribuer une intention qui appartient davantage à son histoire qu’à la réalité du cadre analytique.

Mais le transfert est aussi un levier essentiel de la cure.

Pourquoi ? Parce qu’il rend visible ce qui était inconscient. Il permet à l’analyste d’observer, dans le présent de la séance, les modalités relationnelles du patient, ses défenses, ses attentes, ses impasses et ses répétitions.

Le transfert devient alors un matériau clinique précieux. Ce qui se répète peut être entendu, interprété, travaillé. La relation analytique devient le lieu où le passé se rejoue, mais aussi celui où il peut être symbolisé autrement.

Le contre-transfert chez Freud : ce qui surgit chez l’analyste

Le contre-transfert désigne, chez Freud, ce qui se produit du côté de l’analyste sous l’effet du patient.

Freud écrit que le contre-transfert surgit chez le médecin par l’influence du patient sur ses sentiments inconscients. Cette idée est fondamentale : l’analyste n’est pas une surface neutre au sens absolu. Il peut être affecté, touché, déplacé par ce que le patient apporte dans la cure.

Cependant, chez Freud, le contre-transfert est d’abord pensé comme une limite. Il représente ce que l’analyste doit analyser en lui-même pour ne pas laisser ses propres résistances, complexes ou affects inconscients perturber le travail analytique.

L’analyste ne peut accompagner un patient que dans la mesure où il a lui-même travaillé ses propres zones d’ombre. C’est pourquoi la formation analytique implique non seulement un savoir théorique, mais aussi une analyse personnelle.

Le contre-transfert rappelle ainsi une exigence éthique : l’analyste doit rester attentif à ce qui se passe en lui, sans confondre ses propres affects avec ceux de l’analysant.

Lacan : le transfert comme mise en acte de l’inconscient

Lacan reprend Freud, mais il radicalise sa lecture.

Dans Le Séminaire, Livre XI : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Lacan affirme que le transfert est « la mise en acte de la réalité de l’inconscient ».

Cette formulation déplace l’accent.

Le transfert n’est pas seulement une répétition du passé. Il est l’actualisation de l’inconscient dans la relation analytique. Il montre que l’inconscient n’est pas un simple réservoir de souvenirs enfouis, mais une réalité dynamique qui se manifeste dans la parole, dans l’adresse à l’autre et dans le rapport au savoir.

Chez Lacan, le transfert est indissociable du langage.

L’analysant parle à l’analyste. Mais il ne lui parle pas seulement comme à une personne. Il lui parle comme à un Autre auquel il suppose un savoir sur ce qui lui échappe.

C’est ici qu’intervient une notion essentielle de Lacan : le sujet supposé savoir.

Lacan et la critique du contre-transfert

Lacan se montre plus critique que Freud à l’égard du contre-transfert.

Selon lui, le contre-transfert ne doit pas devenir un outil central de l’analyse. Il y voit plutôt un risque : celui de faire entrer dans la cure les affects, les embarras, les préjugés ou les résistances de l’analyste.

Là où certaines approches postfreudiennes ont pu valoriser le contre-transfert comme instrument clinique, Lacan insiste sur la nécessité pour l’analyste de ne pas répondre depuis sa personne, son imaginaire ou ses propres affects.

L’analyste n’est pas là pour occuper la place d’un partenaire affectif. Il n’est pas là pour répondre à la demande d’amour, de reconnaissance ou de réparation de manière directe. Sa fonction consiste plutôt à soutenir un espace où la parole de l’analysant peut se déployer et où le sujet peut rencontrer quelque chose de son propre désir.

Dans cette perspective, le contre-transfert est moins un outil qu’un point de vigilance.

Il rappelle que l’analyste doit constamment interroger sa position, afin de ne pas imposer à la cure ses propres réponses, ses propres attentes ou ses propres projections.

Transfert et relations humaines : ce qui se rejoue à notre insu

Même si le transfert est un concept issu de la psychanalyse, il éclaire aussi quelque chose de nos relations humaines ordinaires.

Nous rejouons souvent notre histoire sans le savoir.

Dans une relation amoureuse, professionnelle, amicale ou thérapeutique, il arrive que l’autre soit investi d’une charge qui le dépasse. Nous pouvons attendre de lui une reconnaissance ancienne, craindre un abandon déjà vécu, réagir à une parole présente comme si elle réveillait une blessure passée.

Freud nous apprend que le passé insiste. Il ne disparaît pas simplement parce qu’il est oublié. Il revient dans nos choix, nos attachements, nos conflits, nos peurs et nos répétitions.

Lacan, lui, nous montre que nous parlons toujours à un Autre. Un Autre auquel nous supposons parfois un savoir, un pouvoir, une réponse ou une vérité sur nous-mêmes.

C’est ce qui rend le transfert si fascinant : il révèle la profondeur invisible de nos liens.

Conclusion : entre amour, savoir et inconscient

Le transfert est au cœur de la psychanalyse parce qu’il met en lumière ce qui se répète, ce qui insiste et ce qui cherche à être entendu.

Chez Freud, il est d’abord la répétition inconsciente de prototypes infantiles dans la relation avec l’analyste. Chez Lacan, il devient la mise en acte de l’inconscient, soutenue par la figure du sujet supposé savoir.

Le contre-transfert, quant à lui, interroge la position de l’analyste. Chez Freud, il constitue une limite à analyser. Chez Lacan, il devient un point de vigilance majeur, car l’analyste doit éviter de laisser ses propres affects occuper la scène de la cure.

Entre répétition et langage, entre amour et savoir, le transfert demeure l’un des phénomènes les plus précieux pour comprendre ce qui se joue dans la cure analytique.

Il nous rappelle une chose essentielle : ce que nous croyons vivre pour la première fois est parfois l’écho d’une histoire plus ancienne.

Et ce qui insiste en nous cherche, d’une manière ou d’une autre, à être entendu.